史威登堡神学著作
136.和世人一样,天使也有理解力和意愿。天堂之光构成他们理解力的生命,因为这光是神性真理和由此而来的神性智慧。天堂之热构成他们意愿的生命,因为这热是神性良善和由此而来的神性之爱。天使的本质生命来自热,而非来自光,除非这光含有热。生命来自热,这一点可通过以下事实来说明:当热被拿走时,生命就消亡了。这同样适用于没有爱的信,或没有良善的真理;因为被称为信之真理的真理就是光,被称为爱之良善的良善就是热。这一点通过尘世的热和光显得更清楚,因为天堂的热和光对应于尘世的热和光。当尘世的热和光结合时,如春夏时节,地上的万物就会复苏并生长;但当光和热分离时,万物不会复苏或生长,反而会枯萎消亡。它们在冬天就不会结合,那时,热不存在,尽管光还在。天堂因这种对应关系而被称为“伊甸园”,因为那里的真理与良善结合,或信与爱结合,正如大地回春时光与热结合。这一切更清楚地证明了上述真理(13-19节),即:在天堂,主的神性就是对主之爱和对邻之仁。
注:脱离良善的真理本身并非真理,因为它们没有生命;事实上,真理从良善拥有其一切生命(9603节)。因此,脱离良善的真理就像没有灵魂的身体(3180, 9154节)。脱离良善的真理不蒙主悦纳(4368节)。何为脱离良善的真理,也就是何为脱离爱的信,何为源自良善的真理,或何为源自爱的信(1949-1951, 1964, 5830, 5951节)。无论是说真理也好,还是说信也好,或无论是说良善也好,还是说爱也好,都是一回事,因为真理属于信,良善属于爱(2839, 4352, 4353, 4997, 7178, 7623, 7624, 10367节)。
7505.“一场极重的瘟疫”表一场全面的灭绝。这从“瘟疫”的含义清楚可知,“瘟疫”是指真理的荒凉;由于经上说“一场极重的瘟疫”,故所表示的是真理的灭绝。“一场瘟疫”表示真理的荒凉,这一点从以下圣言中的经文明显看出来:
我将这四样严厉的判罚,就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷,将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:21)
“将人与牲畜剪除”表示使内层和外层良善荒凉。同一先知书:
在外有剑,在内有瘟疫饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
“瘟疫”表示良善的荒凉。又:
故因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所,你的三分之一必遭瘟疫而死,他们在你中间必消灭。(以西结书5:11-12)
“瘟疫”表示良善的灭绝。阿摩司书:
我降瘟疫在你们中间,像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人,使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
“像在埃及一样的瘟疫”表示良善和真理通过虚假而荒凉,这就是“像在埃及一样”;“用剑杀戮你们的少年人,使你们的马匹被掳掠”表示真理的荒凉;“少年人”表示真理,“马匹”表示理性概念,如前所述(7503节)。诗篇:
你必不怕黑夜的惊骇,或是白日飞的箭;不怕幽暗中流行的瘟疫,或是午间灭人的死亡。(诗篇91:5-6)
“幽暗中流行的瘟疫”表示暗中荒凉的邪恶;“午间灭人的死亡”表示明处荒凉的邪恶。此外,“瘟疫”还出现在其它经文中。
6322.根据所有表象,外在感官,如视觉和听觉,流入思维,在那里激发观念。因为表面上看,物体,以及言语激活感官,先是激活外在感官,然后激活内在感官。但是,这种表象无论多么强烈,令人信服,仍是一个错误认识。事实上,外在之物是粗鄙的、物质的,故无法流入并激活内在之物,因为内在之物是纯净的、属灵的;这与事物的性质相反。正是内在感官,也就是灵的感官,通过外在感官感知事物,并使外在感官按照它的指示获得对物体的印象。因此,外在感觉器官,如视觉器官,也就是眼睛,能立刻适应所有感官物体。若没有它们从内部所接受的流注,这一切不可能发生在感觉器官中;因为所有纤维和小附件(它们在每个感觉器官周围为数众多)立刻适应物体的性质。事实上,器官本身也立即被赋予适应的状态。
我经常听见灵人们彼此讨论这种表象,并且每次天使都是这样答复的:流注决非从外在进入内在,而是始终从内在进入外在;这符合次序,违反次序不可能有流注。我曾两三次看见一些灵人被分离出去,与天使社群失去联系,就因为他们出于外在表象认为从外在进入内在的流注是存在的;因此,这流注是物质的,而非属灵的。他们之所以被分离出去,是因为根据这种观点,他们有可能得出一个结论:处于外在的地狱能流入处于内在的天堂;他们还有可能得出一个结论:生命的流注并非来自主;而事实上,生命的一切皆从主流入,因为主处于至内层;相对于主,其它一切都是外在的。
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